Мавзолей Ходжи Ахмеда Яссави

Мавзолей Ходжи Ахмеда Яссави в городе Туркестан

Туркестан обрел широкую мировую известность благодаря проповеднической деятельности прославленного суфийского шайха и философа Ходжа Ахмета Яссави. В то время (XII в.) город был известен под именем Яссы. Отсюда и нисба (имя-прозвище по месту рождения) в имени известнейшего на Востоке мусульманского святого - Яссави.

В XVI-XVIII вв. Туркестан был столицей Казахского ханства. Казахские ханы осознавали политическую и духовную значимость этого города для сплочения казахского народа. Туркестан и его величественный памятник - мавзолей Ходжа Ахмета Яссави - связываются с идеей казахской государственности. Эта роль подчеркивается еще и тем фактом, что столь значительное и почитаемое место со временем превратилось в пантеон выдающихся государственных деятелей, знаменитых ученых и поэтов. Внутри комплекса были погребены такие известные в истории люди, как Абулхайр-хан, Рабига Султан-Бегим, Жолбарыс-хан, Есим-хан, Ондан-султан, Абылай-хан, Каз дауысты Казыбек-би и многие другие.

Ходжа Ахмет Яссави
Родившийся в Испиджабе (ныне г. Сайрам), Ходжа Ахмет Яссави получил первоначальное образование у своего отца шайха Ибрагима. Есть другая версия о том, что Ходжа Ахмет родился в самом Яссы. Дальнейшее образование ему дал Баха' ад-дин Испиджаби, известный ученый ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу. В начале XVI века в сочинении накшбандийского автора Кашифи "Рашахат айн ал-хайат" появляется предание о том, что после смерти учителя Ахмет Яссави направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама (куббат ал-ислам). Здесь он обучался у Абу Йусуфа Хамадани (ум. 534/1140 г.), суфийского авторитета из Хорасана.

Существуют различные версии преданий относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Нужно заметить, что мир идей и символов в таком направлении ислама как суфизм очень своеобразен. Согласно одной из них, пророк Мухаммад перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: "Кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат - чётки) и продолжит мои дела?" Вызвался долгожитель Арыстан Баб. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстан Бабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдайте мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет Яссави.

Путь Ходжа Ахмета Яссави был очень тернистым и трудным, его учение вначале не хотели признавать. В течение 30-ти лет он был гонимым человеком, но несмотря на все трудности, он не сворачивает с выбранного пути.

Ходжа Ахмет Яссави в начале XII века отправляет своих первых учеников в разные концы тюркского мира. Своего внука от дочери - Ахмет Суфи он отправляет в город Кайалык, Хаким Ата Сулаймана Бакыргани - в город Ургенч. Сподвижники и ученики Ахмета Яссави: Хаким Ата (ум. в 582/1183 г.) и Сайид Ата (ум. В 615/1218 г.), распространили духовный метод своего шайха в бассейнах Сырдарьи и Волги, в Хорезме и даже в Восточном Туркестане. Процесс распространения учения Яссави шел рука об руку с исламизацией степных районов Центральной Азии. При жизни Ходжа Ахмеда Яссави среди его учеников было 12 тысяч избранных и 99 тысяч выходцев из простого народа. У него в г. Яссы было 40 ханаках-чилляхана ("обитель", специальное заведение для прохождения 40 дневных курсов обучения суфийским радениям), в которых учились многие последователи, пришедшие со всех концов тюркского мира.

Согласно легенде, Яссави вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни. Ходжа Ахмет Яссави уходит из жизни в 562/1166-67 году.

Яссави - основатель "тюркского" пути (тарикат) мистического познания Аллаха в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания Бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с Богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Яссави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе арабо-персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Яссави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст "Хикметов" без перевода в оригинале. "Хикметы" стали идеологической основой для сплочения созданной им общины. Отрывки из "Хикметов" распевались во время Яссавийского зикра (суфийских радений), которые часто сопровождались активными телодвижениями и экстатическим поведением (асма) участников. Тема зикра предстает важнейшей и в хикметах-наставлениях Ахмета Яссави.

Зикр
Зикр (в переводе с арабского - «поминание») — исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха. Зикр в исламе развился в основном как медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель может совершать особые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса) и контролировать своё дыхание. Зикр нередко противопоставляют фикру, т. с. «безмолвным» размышлениям о себе и о Боге, или медитации.

Различают следующие виды зикра: зикр джахри (джали) — поминание вслух; зикр хафи — мысленное поминание про себя. Совершать поминание можно было либо в одиночестве, либо на общих собраниях представителей суфийской общины [маджлис аз-зикр]. Некоторые братства (такие, например, как шадилийа, халватийа, даркава и т. д.) подчёркивали преимущества уединенного зикра, который они называли «зикром избранников [Божьих]» (зикр аль-хавасс), то есть тех, кто приблизился к концу мистического «пути». Другие же (например, рахманийа в Алжире и Тунисе) указывали на «опасности» уединённого поминания и советовали сочетать его с коллективным зикром, который мог отправляться как во время больших «собраний» (хадра), так и в небольших «кружках» (халка) подвижников. Правила коллективного зикра в некоторых братствах предписывают их участникам определённые позы и контроль над дыханием. Такие «поминания» напоминают своего рода литургию, которая начинается с произнесения коранических айатов или молитв, завещанных основателем братства. Такой зачин обычно называется хизбом или вирдом.

Слово зикр взято из Корана, где оно встречается, в частности, в следующих стихах: «Вспомни [узкур] твоего Господа, когда ты забудешь» (18:24) и «О те, которые уверовали! Упоминайте [узкуру] Аллаха частым упоминанием» [зикран касиран] (33:41).

Описывая «ночное восхождение» Мухаммада к Божиему Престолу (мирадж), Халладж говорит, что путь к Богу, который лежит через «сад зикра», в сущности равнозначен «пути размышлений» о своей участи и о Боге (фикр).

Мавзолей Ходжи Ахмеда Яссави
В конце XIV в. по велению великого Тимура (1370-1405), почитавшего Ходжа Ахмета Яссави, на месте небольшой усыпальницы был воздвигнут грандиозный мавзолей, именуемый "Хазрет-Султан" - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т.д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры.

С постройкой мавзолея Ходжа Ахмета Яссави связана еще одна местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмета Яссави, разразилась буря и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен история повторилась, что повергло эмира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мавзолей над могилой Арыстан Баба как наставника Ахмета Яссави. С выполнением наказа задуманное строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости мавзолея Арыстан Баба свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Арыстан Баба, где имелись караван-сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на огороженной высоким дувалом (стеной) территории Арыстан Баба происходили большие религиозные бдения.

Захоронения суфийских "святых" (турба) становятся объектами паломничества, у них, как и у живых шайхов, испрашивают "благодать", ищут заступничества и исцеления. Гробницы Ахмета Яссави и Арыстан Баба связаны в одну сеть (цикл) паломничества (пилгримаж; зийарат).

Зийарат
Важной особенностью суфизма является культ святых (аулийа). Культ предков испокон веков являлись важнейшей составной частью менталитета тюрков. В тюркских мифах могилы предков являются святыней, местом поклонения. Считалось, что такие места укрыты Самим Богом от всех несчастий. Караваны в степи предпочитали устраивать ночевки у старых могил, рядом с ними клялись в верности и в правдивости своих слов. Молитва у мест захоронения относится к разряду важных казахских ритуалов. Выросшее у могилы дерево свидетельствует о святости покойного. Привязывая к веткам этого дерева полоски ткани (алам), молящиеся казахи, упоминая Аллаха, просят об исполнение своих желаний или об избавлении от болезней. Поэтому центры братства Яссавийа обычно располагались вокруг могил знаменитых Яссавийских шайхов, разбросанных по всей Центральной Азии, в частности, в Кипчакской степи, в южных регионах Казахстана: Туркестане и Чимкенте.

После смерти шайха созданный им духовный суфийский центр продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. Служители святых мест утверждают, что троекратное (вариант: семикратное) посещение (зийарат) мавзолея Ходжи Ахмеда Яссави для немощных людей приравнивается к большому паломничеству (хаджж) в Мекку. И как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни.